从诞生在这片神秘而古老的土地上开始，血液中我们就知道佛和仙。正如西方人从小就知道上帝一样，即使并非信仰，也总会对他们怀以崇敬之情。

            　　如果你不是专门研究佛学的人，或许你并不会注意到这个问题。在中国广垠的土地上，无数寺庙所供奉的是佛，而非仙。即使民间曾有供奉土地公婆、财神、关老爷的习俗，也多随岁月的流逝而消失了。而佛，就如同中国人的魂一样，散不去。

            　　仙，乃天地之产物也。汇天气，聚地源，取山灵，得水空，灌以洁净人体，自成为仙。仙是天父地母的给予，重在汲取。汲取得越多，离凡世就越远，与芸芸众生不再是等同的。肉体消散，承受天地之力，却也与人类分隔。

            　　中国的造字字字精辟。仙，一人一山。自然之气使人非凡人，远离尘埃，虽有形体，却已是极乐世界的神，与世间凡人天水相隔。人世间的悲欢离合、恩怨情仇仙都无法感知，他们在自己创造的天地中享受欢愉，没有痛苦、疾病、生育、贫困、饥饿、贪念，就像石头一样，没有心灵。

            　　晋代陶渊明是古代隐士的代表，对官场失去信心，心甘情愿退隐山林，种豆南山下，留下众多千古名句。陶渊明归隐是迫于无奈，是伤心之至的表现。正如仙一样，一人一山，将天地之气汇于一体，禁闭于一山之中，自成为仙。陶渊明毕竟出过仕，归隐在于洁其身正其行外，多少带有仙的逃避。逃避凡世，活在自己的天地里。

            　　再高的山也有顶峰，再雄伟的山也是限制。限制心灵的修炼，倒成了无可奈何时的梦幻一隅。如此看来，彩云之上神力无穷的仙反倒有点懦弱的表现了。

            　　佛，一人一弗。“弗”，现在的意思就是无，“佛”的解释该是“无人”。没有人，也就没有形体，没有形体怎么会有佛呢?佛祖云：佛在心中。那些镀金的大物，整天受万众供奉的佛像并不是佛。佛，其实是没有形体的。佛，是精神的力量。佛与仙不同，它并非自然之气的囤集，而是靠一个人对心灵的修炼。

            　　佛的本尊释迦牟尼，相传曾四次出宫。每次出宫都见到不同的景象，这四次景像就是生、老、病、死。一个国王，无论他如何贤政爱民，终究逃不过生命的年轮。释迦牟尼就是在历经了生、老、病、死的喜怒哀乐后才发现，要想改变人类的命运是不可能的，人自有天命：要想真正成为人，就必须面对苦难感知生活，完善生命。佛的本尊用苦行冥想生命，在死的领域与生的领地迂回。生与死本是一体，心死，人生无意；人死，心能求存。痛与乐亦是如此。佛祖在修炼时早已遗弃了形体，他的心包容了真善美、假恶丑、魔与仙、天地、宇宙，自在其心之中。佛并非自然神力的给予，它离世人很近，又很远。

            　　“无人”——能够拿起一切，然后放下一切。

            　　在佛的心中，极乐世界包括了地狱，自然也就包括了仇恨、怨气与血腥的杀戳。只是，这一切都经过佛洁净灵魂的洗涤，展现出来，才是真实的生命。佛不需要宽恕魔鬼，因为魔鬼是佛的另一面。正如太极分阴阳，合二为一，不可分割。

            　　坦然地面对生命时，人可以立地成佛。无需祥云下凡，无需天降神力，佛在真实的世界中，既是其一，又是全部。

            　　或许这就是佛能代表人类最高智慧和心灵的原因。随着人性的日益成熟，仙终将被遗忘；佛，在人类的生活中，将永存。